Mi riferisco a S.Giovanni della Croce e a Raïssa Maritain. Pur essendo sostanzialmente tomisti (il primo è stato adottato dalla scuola domenicana moderna come il maestro di spiritualità, la seconda era moglie di quel Jacques Maritain che soleva dire, parafrasando S.Paolo, «guai a me se non tomistizzo») essi avevano, per certi aspetti, elementi di sensibilità che sarebbe poco definire agostiniana: meglio sarebbe dire ultra-agostiniana.

S.Juan de la Cruz

S.Juan de la Cruz infatti ebbe a dire:

«2. Para guardar lo primero, que es resignación, le conviene que de tal manera viva en el monasterio como si otra persona en él no viviese. Y así, jamás se entremeta, ni de palabra ni de pensamiento, en las cosas que pasan en la comunidad ni de las particulares, no queriendo notar ni sus bienes, ni sus males, ni sus condiciones; y, aunque se hunda el mundo, ni querer advertir ni entremeterse en ello, por guardar el sosiego de su alma; acordándose de la mujer de Lot, que, porque volvió la cabeza a mirar los clamores y ruido de los que perecían, se volvió en dura piedra (Gn. 19, 26).
Esto ha menester guardar con gran fuerza, porque con ello se librará de muchos pecados e imperfecciones y guardará el sosiego y quietud de su alma, con mucho aprovechamiento delante de Dios y de los hombres. (…)
3. Para obrar lo segundo y aprovecharse en ello, que es mortificación, le conviene muy de veras poner en su corazón esta verdad, y es que no ha venido a otra cosa al convento sino para que le labren y ejerciten en la virtud, y que es como la piedra, que la han de pulir y labrar antes que la asienten en el edificio.
Y así, ha de entender que todos los que están en el convento no son más que oficiales que tiene Dios allí puestos para que solamente le labren y pulan en mortificación, y que unos le han de labrar con la palabra, diciéndole lo que no quisiera oír; otros con la obra, haciendo contra él lo que no quisiera sufrir; otros con la condición, siéndole molestos y pesados en sí y en su manera de proceder; otros con los pensamientos, sintiendo en ellos o pensando en ellos que no le estiman ni aman.
Y todas estas mortificaciones y molestias debe sufrir con paciencia interior, callando por amor de Dios, entendiendo que no vino a la Religión para otra cosa sino para que lo labrasen así y fuese digno del cielo. Que, si para esto no fuera, no había para qué venir a la Religión, sino estarse en el mundo buscando su consuelo, honra y crédito y sus anchuras.»

Gli altri, quindi, gli altri frati in questo caso, hanno a) una funzione eminentemente negativa, purificatoria, in vista di una b) perfezione tutta individuale: si direbbe che a un frate non debba importare della vita, della santità della comunità, ma solo della propria santità. Ora questo non è del tutto sbagliato, ma mi sembra che venga affermato in modo un po’ unilaterale, non del tutto equilibrato. Manca l’idea di fare una cosa insieme, confrontandosi il più possibile apertamente, andando al fondo: un altro fa una cosa che mi dispiace e mi fa male? Devo solo sopportare. È vero che alla fine, o in certe circostanze dovrei in ultima analisi sopportare, ma in prima battuta è giusto che io cerchi di capire perché l’altro fa o dice così, e se fa o dice ingiustamente è bene che si cerchi, parlando, dialogando fraternamente, di arrivare a una intesa (per quanto imperfetta e provvisoria possa essere).

Raïssa Maritain

Simile sensibilità troviamo anche in Raïssa: leggiamo questa sua (peraltro bella) poesia, De prufundis:

Dieu mon Dieu la distance entre nous n’est pas tolérable
Montrez-moi le chemin droit et nu et totalement véritable
Le chemin de mon âme à votre esprit sans aucun intermédiaire
De ce que les hommes ont construit entre le ciel et la terre

Je suis pauvre et dépouillée et tout me blesse
Tout est trop dur de ce qui se dit et trop humain pour ma détresse
La doleur m’a ravi mon enfance
Je ne suis plus qu’une âme en deuil de sa joie
Dans la terrible et stricte voie
Où vit à peine l’espérance

Tout juste de quoi lever les yeux vers vous et ma solitude est totale
Et ces ténèbres sont sur moi comme une pierre sacrificielle et tombale
Comment avoir accès auprès de vous par delà les symboles
Et connaître sans nulle erreur la vérité de votre Parole
Tout ce qui se dit de vous est sacrilège
Et ce que vous-même avez prononcé par nos mots un mystère infini le protège
Et pendant que vous vous enveloppez de toutes ces ombres
Le monde que vous avez fait resplendit de ses étoiles sans nombre
Et le vertige de l’abîme saisit mon âme
Et je crie vers vous mon Dieu Du fond de l’abîme.

In Lettre de Nuit, Parigi, Desclée De Brouwer, 1939.

La mistica francese esprime una parte verità, che la nostra superficialità troppo spesso dimentica, che esiste una livello per cui siamo soli davanti al Mistero, un Mistero infinitamente al di là di qualsiasi pensiero umano e che permette accadano cose che ci turbano profondamente.
Ma esaspera questa percezione, la estremizza, ad esempio dove pretende di arrivare a Dio «sans aucun intermédiaire», dimenticando quanti importanti, per volontà dello stesso Mistero, siano gli altri, a partire da quell’altro, visibile e carnale, che è il Verbo incarnato. Inoltre nella sua sottolineatura apofatica trascura la dimensione di familiarità che il Mistero ha stabilito con noi, il fatto che Egli sia Padre, una Padre anche affettuoso che accondiscende alla nostra imperfezione.
Dunque quello di Raïssa è un richiamo che può essere utile, che non va (totalmente) rigettato, ma a patto di essere integrato in un contesto più ampio.